在法國年夜反動以來的共和主義闡述中，“主權在平易近”簡直成為共和的實質特征之一。人們很難想象一種不認可“主權在平易近”的共和國。但包養網 是，在1912－1913年中華平易近國制憲年夜會商中，已經有實際家提出過“主權在國”的實際，并據之草擬了平易近國憲法提出稿。他們主意的“主權在國”并非國際公法上的“國度擁有主權”的意思，而是與“主權在君”、“主權在平易近”并行的憲法學實際命題，旨在回應國際憲法次序中主權回屬的題目。一些研討平易近國憲政史的作者曾在汗青梳理中先容過這一實際，但對之仍缺少專題性研討。本文試圖在汗青語境中考核這一論題的常識起源、題目認識、實際環節與實行意涵，并從其汗青命運中思慮平易近初開國與立憲的窘境。

1912年3月南京姑且參議院制訂《姑且約法》，其第二條規則：“中華平易近國之主權屬于公民全部。”第四條規則：“中華平易近國以參議院、姑且年夜總統、國務員、法院，行使其統治權。”這是中國共和憲法中最早的關于主權和統治權的規則。1912年9月擺佈，姑且參議院經由過程《國會組織法》和參眾兩院議員選舉法，議員選舉行將停止，制訂一部正式憲法也成為近期目的。此時，朝野對制憲的愛好飆升，各年夜報刊上呈現一系列會商憲法與憲政的政論文章。最早的會商是繚繞《姑且約法》所應用的“主權”與“統治權”概念的關系而睜開的。《姑且約法》的批駁者以為主權與統治權本為一物，第二條與第包養 四條有彼此牴觸之嫌；辯解者以為主權與統治權是兩個分歧的概念，作出區分是需要的。而會商的成果是，到了1913年，大都論者接收了“主權”與“統治權”統一論。會商隨即轉向了主權的回屬題目。

1913年的政治評論者們就主權回屬題目顯明分紅了兩年夜陣營：前清的立憲派，如康無為、梁啟超、吳貫因、席聘臣、彭世躬、何震彝等都主意“主權在國”，甚至后來起兵反袁的蔡鍔，也于1913年2月7日通電各省，主意“平易近國憲法宜以穩固國權為主義”。而反動黨與親反動黨人士，如王寵惠、戴季陶、李慶芳、姜廷榮等人主意“主權在平易近”。就政黨而言，梁啟超引導的提高黨主意“主權在國”，而公民黨則包養網 力主“主權在平易近”。1913年，執政野的爭議中，公民黨主導的制憲委員會寫出了一部以“主權在平易近”為精力、以強勢議會為焦點特征的《天壇憲法草案》，但很快被北洋當局抹殺。在袁世凱稱帝并很快掉敗身故之后，北洋軍閥支離破碎，相似1912－13年的憲法年夜會商也從此鳴金收兵，“主權在國論”也沉進海底，很少被人提起。

為什么在1913年會呈現激烈的“主權在國”思潮？它的命運又闡明了什么？本文試圖以康無為、梁啟超為焦點案例，對清末平易近初立憲派的“主權在國”主意停止分析，展現其條件假定、實際環節與實行意涵，以還這一實際命題在中國近代憲政史上應有的位置。之所以選擇康梁作為切進點，是由於二者在立憲派中飾演著最主要的新常識生孩子者和引介者的腳色：康無為的儒家經學素養最深，活著界下游歷最廣，并具有一以貫之的實際系統；梁啟超在時人中包養網 對東方政管理論浸淫最深，盡管主意多變，多年以來一向引領常識界風潮。在1913年，師徒二人都草擬了私擬憲法，將“主權在國”主意詳細化。他們的闡述供給了最好的實際標本，值得當真審閱和深刻分析。

 

一、為何爭辯？——1913年主權回屬爭辯的佈景

關于“主權在國論”與“主權在平易近論”在1913年制憲論證中的實行意涵，李慶芳在其《李慶芳擬憲法草案》中曾有如下勾畫：

憲法著手之第一難關，即國權平易近權之最基礎題目也。主意國權者，必欲稍予年夜管轄以控制權（即政治的職務）；主意平易近權者，則欲厚予國會以控制權。依之連類而及者，主意國權說，則著眼同一方面，重視當局；主意平易近權說，則著眼于處所方面，重視自治。

依據李慶芳的描寫，平易近初“主權在國”與“主權在平易近”兩年夜學說焦點的差別在兩方面：第一，就行政與立法關系而言，前者重行政，后者重立法；第二，就中心處所關系而言，前者重中心集權，后者重處所自治。李慶芳羅列的兩個方面中，隱含著一種很是具有中國特點的對于“主權在平易近”的懂得：在這里，“平易近”表現出來的并非是組織性和全體性，而是一種源初的、未被組織為單一所有人全體人格的自覺性和多樣性，在這里，并不存在“平易近”的所有人全體人格與單個小我之間的張力。因此，“主權在平易近”既請求加大力度代表“平易近”的中心議會的權利，也請求器重表現了“平易近”的自覺性和多樣性的處所自治。之所以說這是一種中國特點的懂得，是由於它和法國年夜反動以來歐洲的主流懂得并紛歧致。試以法國為參照：年夜反動產生以來，法國在“公民主權”下呈現過很多憲政形式，有強議會的，也有強行政的，甚至還有“公民主權”下的立憲君主制（如1791年以路易十六為君主的君憲憲法，1830年七月王朝憲法）；“公民主權”也未必重處所自治，依照托克維爾的見解，年夜反動實在進一個步驟加大力度了法國的中心集權。其緣由在于，在法國語境中，“主權在平易近”的“平易近”，對應的是nation，是一個被假定已完成組包養網 織化的全體，而非疏散的小我。

在1913年立憲論爭中，中心－處所關系這一維度并未成為核心。主意“主權在國”的政論家們當然主意加大力度中心威望，但主意“主權在平易近”的最年夜否決黨公民黨在中心處所關系上也采取了單一制的態度，否決聯邦制。《公民黨憲法主意全案》陳說了兩個來由：“聯邦之現實發財未熟，未便強造，減平易近國集團之力，一也；聯邦制約束國權，不克不及美滿運動，與現時政治狀況不適，二也，故取單一國主義。”在該文件中，公民黨作出了器重“國權”的姿勢。之所以這般，是由於公民黨已經由過程選舉成為國會第一年夜黨，正遲疑滿志，試圖經由過程制訂一部內閣制憲法，由把握國會進一個步驟推動到把握中心行政權。假如公民黨具有把握行政權的遠景，聯邦制當然會對其將來行政組成掣肘，因此不成取。題目的核心集中到行政與立法關系下去。在這一點上，公民黨打出了“國會當局主義”的旗幟，所謂“國會當局主義”，即由議會大都黨出掌行政權的內閣制。公民黨的主意表述較為簡單，在此我們可以參考公民黨議員與制憲干將王寵惠在其《中華平易近國憲法芻議》中對于統一題目的表述。其憲章第二條規則主權在公民全部，并附加說明：“……主權在公民，乃共和國體最要之道理……”這一準繩請求樹立一個以議會為中間的政體：

蓋共和國之主權，在公民全部，雖一國之政治莫由直接取決于公民，然以議院為公民之代表機關，平易近意自不患其不達，是以議院曰可，即不啻為公民之所可。當局不得而否之也。議院曰否，則不啻為公民之所否，當局不得而可之也。如是者，其國之政，恒視大都人之趨勢，以決從違。故可以謀公民年夜大都之最年夜幸福。而當局，不外為履行批准以求達此目標之機關耳。

王寵惠的主意是將議會作為主權代表機關，壟斷政治整合效能，當局不外是主權代表機關意志的履行機關罷了。由于公民黨是國會中的大都黨，主意議會獨年夜對公民黨長短常有利的。這一態度是對《姑且約法》所確立的體系體例的一個主要修正。《姑且約法》名為內閣制，但總統仍有很年夜權利。而1913年公民黨的尋求是將總統徹底釀成一個虛銜，將實權回于由議會大都黨發生的內閣。相反，作為總統，袁世凱則盼望擴展行政權，是以請求公民黨主導的制憲會議能在憲法中寫進總統閉幕議會的權利以及自立錄用國務員的權利。兩邊主意針鋒絕對，呈現了某種膠著狀況。究竟是以議會為重心，仍是以行政權為重心來完成國度整合，才是1913年“主權在國”與“主權在平易近”實際對峙的焦點題目。

 

二、康無為的“主權在國”表述

在佈景明了之后，讓我們來看康無為對于“主權在國”的表述。康無為對“主權在國”的集中表述，見于其作于1913年的《擬中華平易近國憲法草案》第二章：

第二條 主權在國。其行用主權，由憲法分委之于行政、立法、司法者。

按俄、德、日、突之憲法，君主有統治權，是謂主權在君。瑞士、法、美、墨西憲法，特明主權在平易近，英、比同之。智利、葡萄牙憲法，特著主權在國。中公民權已極張，而鄰于列強，當以國權為重，故宜主權在國。

康無為在此提到，兩個國度（葡萄牙、智利）憲法文本中明白規則“主權在國”。無獨佔偶，主意“主權在平易近”的王寵惠在其《中華平易近國憲法芻議》中也引了智利憲法為其主意的例證。我們來看一看王氏憲章文本：

第二條 中華平易近國之主權屬于公民全部。

闡明：此條斷定主權之地點，與約法第二條同。共和國之主權，當然屬于公民全部。平易近國既為共和國，則此條本可不用參加，但主權在公民，乃共和國最要之道理，無妨特為規則，使公民曉然于共和之所認為共和，全在此點。智利（第三條）及墨西哥憲法（第三十九條）均有此規則，實本意也（比國雖非共和國，然其憲法第二十五條亦與此相類）。

很是詭異的是，康無為和王寵惠對統一部憲法（智利憲法）有著判然不同的說明：康無為將其看成“主權在國”的代表，王寵惠將其看成“主權在平易近”的代表。經查證，康無為和王寵惠所指的應當是到1913年時仍有用的1833年智利共和國憲法。該法第四條（并非王寵惠說的第三條）規則：

Artículo 4. La soberanía reside esencialmente en la Nación que delega su ejercicio en las autoridades que establece esta Constitución。

（試譯：第四條主權從實質上回屬于公民全部，委托給本憲法樹立的機關來行使。）

這里的焦點要害詞是“Nación”，其法文對應詞便是nation。從汗青上看，智利的自力與共和開國遭到法國年夜反動的很年夜影響，是以Nación的用法不會偏離法文nation太遠。從文辭來看，“La soberanía reside esencia包養lmente en la Nación”差未幾就是法國年夜反動時代公佈的《人與國民權力宣言》（中國普通縮寫成《人權宣言》）第三條前半部門的西班牙文翻譯，這段文字的法文原文包養 是：“Le principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la Nati…”這里的nation，意思就是由浩繁小我構成的、認識到本身政治存在、并擁有政治舉動才能的同一體，它是制憲權（constituent power）的主體包養網 ，憲法和當局的作者（author）。康無為將奴隸，現在嫁進我們家了，她丟了怎麼辦？”其懂得為與“君”、“平易近”絕對的“國”，而王寵惠將其懂得為“公民全部”。

康無為提到的葡萄牙憲法情形也很是相似。1913年時有用的葡萄牙憲法是1911年葡萄牙共和國憲法。其第三章第五條規則：“A Soberania reside essencialmente em a Na??o。”（主權從最基礎上回屬于公民全體）盡管用的是分歧的說話，其意思甚至詞序和1833年智利共和國憲法第四條前半部門如出一轍。葡萄牙語“Na??o”對應的就是西班牙語中的“Nación”和法文中的“nation”。

由此看來，康無為是將“nation”當成與“平易近”絕對的“國”了。包養 這個懂得能否對的呢？這需求細心辨析。康無為將“nation”懂得為“國”，誇大的是它的同一性和全體性，這當然是“nation”這個概念的固有內在。但在自法國年夜反動以來的古代共和主義傳統中，對nation的懂得并不存在“國”與“平易近”的對峙。Nation現實上是個體、詳細的大眾所結成的政治同一體，并是以成為國度（state，état，staat）的屬人要素。

康無為對“nation”的這一懂得，從明天來看當然是一個常識上的“硬傷”。但汗青往往是一個“將功補過”的經包養 過歷程，在汗青變遷中起到組成性感化的常識過錯，往往可以成為我們懂得汗青經過歷程的主要切進點。從思惟上說，在那些常識的“硬傷”背后，莫非就沒有一些有價值的汗青洞察力嗎？有需要切磋的是：康無為為安在對“nation”的懂得大將“國”與“平易近”對峙起來？從技巧下去說，康無為本身欠亨西文，全賴別人翻譯。亡命之后的康無為重要依靠三小我輔助他懂得西文材料：先生梁啟超、夫人何旃理、女兒康同璧。后二人若何輔助康無為懂得nation，筆者缺少相干史料。但斟酌到亡命之后的梁啟超勤于瀏覽日文翻譯的西文文獻，對歐洲的“主權在國論”從實際上懂得最深，康梁之間又頻仍交通，我們無妨假定，康無為的“主權在國”表述在必定水平上遭到梁啟超的影響。下文即轉向梁啟超，來驗證這一假定。

 

三、梁啟超的“主權在國論”

梁啟超的表述見于其所作《提高黨擬中華平易近國憲法草案》第一條：

第一條中華平易近國永遠定為同一包養 共和國，其主權以本憲法所定之各機關行之。

……（此處略往“闡明一”——作者按）

（闡明二）：姑且約法第二條采主權在平易近，與國度性質不相容，無論何種國體，主權皆在國度，久成定說，無俟喋喋引。國體之異，則外行使國度主權之機關，有單復專共之異耳。本憲法所規則各機關，即所以代表共和之實也。

（闡明三）：姑且約法第四條，規則以參議院等機關行使平易近國之包養 統治權，所謂統治權者，與該約法第二條所謂主權，能否同物，殊不明了，今不采用，使名號回一，不雅念不淆。

從梁啟超起草的提高黨憲章第一條闡明來看，梁對于“主權”和“統治權”兩個概念之間的關系心存疑慮。他說“無論何種國體，主權皆在國度”，能否來自這兩個概念之間的混雜？現實上，主權和統治權兩個概念之間的關系，平易近國粹界到了三十年月還沒無形成定論。憲法學家張知本在作于1933年的《憲法論》中，還專門會商了兩個概念之間的罕見混雜。但在我看來，梁的表述不年夜能夠出于概念混雜。在作于1901年的《盧梭學案》一文中，梁即先容過盧梭的國民主權學說：“盧梭以前諸學者，往往以公民之主權與當局之主權混雜為一。及盧梭出，始別白之。認為主權者，惟公民獨掌之，若當局則不外承公民之命以行其意欲之委員耳。”因此，梁不成能因對“國民主權”學說缺少清楚而主意“主權在國”。

在我看來，梁的“主權在國”主意和他在1903年擺佈產生的“國度主義轉向”有著親密聯繫關係。簡略來說，在轉向之前，梁啟超信任“國者積平易近而成，舍平易近之外，則無有國。”這是一個具有契約論－機械論顏色的視角，信任平易近權與國度氣力之間具有高度分歧性，只要平易近權發財，才幹帶來國度強大。在梁啟超偶然應用無機體的比方來會商國度的時辰，也重在誇大部門對于全體的主要性，而非全體的自力性。如《新平易近說?敘論》（1902）中指出：“國之有平易近，猶身之有四肢、五臟、筋脈、血輪也。未有四肢已斷，五臟已瘵，筋脈已傷，血輪已固，而身猶能存者也。”《國度思惟變遷異同論》（1901）中主意“國度者，活物也（以國民非逝世物故），公物也（以國民非私物故），故無一人能佔有之者。包養網 國民之盛衰，與國度之盛衰，如影隨形。”

而在“國度主義”轉向產生之后，梁啟超偏向于將國度懂得為自力的“法令人格”以及“無機體”——前者誇大，國度作為特別的“法人”，具有本身的意志；后者信任國度好像生物一樣，是一個無機體，其總體具有分歧于其部門的效能與目的，有時辰有需要經由過程就義部門來增進全體。在上一個階段，梁啟超在四個維度組成的參照系中界定“國度”：“一曰對于一身而知有國度，二曰對于朝廷而知有國度，三曰對于異族而知有國度，四曰對于全國而知有國度。”在“國度主義”轉向產生之后，梁啟超對國度的懂得又增添了一個維度：對于社會而知有國度。梁啟超接收了如許一種見解：各類社會氣力無法靠本身氣力來處理彼此之間的沖突，是以應該接收一個居于社會之上、作為和諧和裁判威望的國度。

招致這一“國度主義”轉向的緣由比擬復雜，既有他對東方文獻的進一個步驟瀏覽，也有切身經過的事況所帶來的安慰——如1903年對美國的拜訪，尤其是對華人社區的拜訪及與美國財閥的切身接觸，消除了他對共和主義的玫瑰色想象，反而讓他更為器重平易近族國度之間的競爭與帝國主義的壓力。由于主題所限，在此我們略過這些佈景性的原因，而是直接追蹤關心其實際的推演。在1913年所作的《政治學大師伯倫知理之學說》中，梁啟超反思了本身一度持有的“國者積平易近而成”的政治不雅。依據他所先容的瑞士裔德國政治學家伯倫知理的學說，國度并非“積人而成”的機械物，而是具有本身意志與人格的“無機體”。

梁啟超接收了伯倫知理對于“社會”與“國度”的區分——前者是變更不居的私家的聚集體，并不具有同一的政治意志，而后者則是到達了政治意志自發的存在，是“必定不動之全部”。這一區分與伯倫知理對nation與volk的區分絕對應。在德語中，因血緣、文明與風氣附近的人的聚集體，可以稱為nation，但其意義與英語、法語中的nation意義剛好相反，前者具有平易近族學－人類學意義，但從政治上是散漫的，并未構成一個無機的全體：“……當其未結合以創一國之時，則終不克不及為人格，為法團。”梁啟超將之翻譯成“部平易近”，可謂恰到好處。開國則是缺少政治意志的“部平易近”（德語nation）向具有政治意志標準的“法團”的要害奔騰，經由過程開國，“部平易近”成為具有單一法令人格的“公民”（volk）。梁啟超如許歸納綜合國度與公民的關系：“有公民即有國度，無國度亦無公民，二者實同物而異名耳。”

我們可以對照伯倫知理原著中對“國度”（staat）與“公民”（volk）的基礎見解：“我們凡是將公民（volk）懂得成為在國度中結合和組織起來的一切國度成員所構成的社會。公民跟著國度的創立而構成。”梁啟超的懂得年夜致與伯倫知理的意思吻合。但梁啟超的“無國度亦無公民”在表述上有不正確之處，由於在伯倫知理這里，國度除了人的要素之外，還有地盤的要素。在特別情形下，有能夠呈現一個業已構成的volk經由過程取得地盤而成為staat的情形，如摩西引導的以色列人，在出埃及的經過歷程中即構成了volk，由於在摩西的引導下，他們取得了創立國度生涯的激烈沖動，並且其周密的組織情勢也為開國作好了預備。

在盧梭這里，經由過程社會契約發生的、具有政治意志標準的主權者配合體——相當于法國年夜反動時代所標舉的“la nation”，就是國度（état）的別號。“主權者”與“國度”是對統一個實體的能動狀況和主動狀況的分歧定名。鑒于《社會契約論》第一卷第六章中的“國度”（état）并沒有提到地盤的要素，梁啟超歸納綜合的“有公民即有國度，無國度亦無公民”對盧梭來說也是成立的。值得留意的是，在盧梭這里，國度（état）是主權者的主動狀況，真正處于能動位置的是由同等的小我聯合而成的主權者，在此中，“最微小的國民的成分便和第一流行政官的成分是異樣的神圣不成侵略”。而在伯倫知理/梁啟超看來，盧梭經由過程社會契約構成主權者的假想最基礎不具有實際性。梁啟超轉述伯倫知理對盧梭的懂得如下：

一曰：其公民皆可各自離析，隨其所欲，以進退生息于此國中也。不爾，則是強之使人，非合意之契約，不得為平易近約也……二曰：其公民必悉立于同等之位置也。不爾，則是有號令者，有授命者，不得為平易近約也……三曰，其公民必需全數畫諾也。茍有一人不畫諾，則終不克不及冒全公民意之名，不得謂之平易近約也……

在明天來看，伯倫知理對盧梭的第一個批駁掉于偏頗。他將盧梭的社會契約懂得成為一個私法上的契約，小我想立就立，想散就散，是以責備盧梭不區分“社會”與“國度”，將一個變更不居的私家的聚集當成了公民（volk）。但盧梭的社會契約現實上是個“成分契約”，一旦構成了主權者的配合體，該配合體就具有了自力于個別的意志，個別就不克不及隨意離開全體，不然全部可以迫使他遵從“公意”。第三個懂得也是不正確的，在盧梭這里，需求全部批准的只是源初的社會契約，但主權者配合體一旦構成，其隨后的立法行動并不需求“全數畫諾”，由於小我在結成社會契約的時辰，就曾經默示地批准了大都表決的規定。

具有本質意義的是第二個批駁。在伯倫知理來看，假如要締結契約的話，就需求人人處于同等位置。但汗青中的開國往往“必賴有一二人，威德巍巍，超出儕類，眾皆遵從，而國礎始立”。這種引導者是無法與別人同等訂立契約的。現實上，盧梭也很是憂慮國民缺少足夠的聰明，是以假想了一個聰明高明的“立法者”來為國民立法，但依據《社會契約論》，立法者并不把握立法權或行政權，甚至最基礎不是主權者的成員，而只是個提出者，終極仍是要由作為主權者的國民來決議能否采取他的法令。這種假想并不克不及籠罩伯倫知理所指出的由多數巨大人物經由過程直接舉動聚合人群并創建國度的經歷。

在刨除伯倫知理/梁啟超對盧梭的各種曲解之后，我們可以看到伯倫知理/梁啟超的本質性擔心：那些被假定處于同等位置的個別能否有才能經由過程締結社會契約來開國，并在開國之后以主權者的成分站在憲法和當局身后，履行有用的自治？盧梭的“國民主權論”成立的前提是作為主權者的“國民”從現實上簡直組成一個具有自治才能、可以或許在日常政治中構成共鳴的配合體。但這一前提，在伯倫知理/梁啟超看來是不成能的。從私家生涯驟然進進政治的浩繁散漫的小我最基礎沒有才能聯合成為一個有自治才能的主權者，小我的看法很難同一，同時又很不難產生變更，現實上處于散漫狀況，這招致主權很不難被多數人竊取，形成政治喜劇：

夫謂主權不在主治者而在國民全部，國民全部之看法，既終不成齊，終不成睹，是主權終無著也，而因以偷盜主權，此年夜反動之禍所由起也。國民之意向，屢遷而無定，又妄曰吾之意即全部之意也，而因以進犯主權，此年夜反動之禍所由持續也。

要進一個步驟懂得梁啟超對“國民主權”的擔心，就包養網 不克不及不切磋《政治學大師伯倫知理之學說》一文同時交叉的另一德國公法學家波倫哈克（Conrad Bornhak）的國度不雅。波倫哈克和伯倫知理一樣，對國民可以或許自覺地結成一個具有自治才能的配合體表現深入猜忌，只是波倫哈克從沖突論的角度，對這種不成能性作了更深刻的分析：

夫無論何國，其社會上、宗教上、平易近族上及其他各種關系，莫不錯綜不合。此之所利，或彼之所害。好處抵觸，而必有沖突。此等沖突，即由國民本體而產生者也。以本體所產生之沖突，而還欲以本體協調之，是無異使兩造之斗訟者，而自行處理是曲也。全國艱苦之事，孰過于此？

簡而言之，缺少同質性的大眾自己就是紛爭的起源，需求一個第三方來判決他們的紛爭。而共和制以國民為主權者，誇大統治者與被統治者的統一性，就等于讓訴訟確當事人本身審訊本身的案子，勢必進一個步驟加大力度紛爭。這個視角異樣預設了“國度”與“社會”的區分，將“社會”視為沖突的起源，并以國度為最終仲裁者。依照波氏的見解，只要那些大眾同質性極高的小邦國才幹履行真正意義上的自治。梁啟超對此表現贊成。而對美國身上表示出來的廣闊邊境與共和國體的兼容，梁啟超的說明是，這之所以能夠，是由於美國履行了聯邦制，“其根柢全在各州也。”——如許來看，伯倫知理、波倫哈克與梁啟超都從經歷上熟悉到了大眾缺少統一性所帶來的自治的艱苦，只是未對此作深刻的實際分析。

在伯倫知理看來，法國年夜反動所形成的政治動蕩與雅各賓派專政已宣佈了盧梭的“主權在平易近論”的掉敗。但博丹的“主權在君論”在他看來也并不成取。他以為博丹混淆了國度的首長與國度全體，很不難導向獨裁。梁啟超認同伯倫知理的這一見解。在作于1905年的《開通獨裁論》中，梁啟超又進一個步驟將博丹的學說視為形成“蠻橫獨裁”的路易十六統治的實際本源。既然“主權在君”或“主權在平易近”都分歧理，主權的適當回屬就在于“國度現存及其所制訂之憲法”。

筆者超出梁啟超的先容，瀏覽伯倫知理原文發明，伯倫知理實在并不完整抵抗“公民主權”如許的用法，只需“公民”被懂得為一個在現有國度形狀中組織起來的、具有單一法令人格的無機體，他完整可以接收“公民主權”。但由於nation在德語中的意思是缺少政治自發的“部平易近”，而volk也不難被過錯地輿解成為一堆小我的簡略加總，為了防止惹起懂得上的混雜，他才采用了“國度主權”（staatssouver?nit?t）如許一個較強的表述。

單從主權的回屬在于“國度現存及其所制訂之憲法”這一表述來看，“主權在國”并不用然是威權主義的。由於它只是提出了一個情勢尺度；對每一個既存的憲法，我們又可以進一個步驟提出施米特式的本質題目：誰來決議破例狀況？假如主權地點的現存的“國”是個雅典式的平易近主國，“主權在國”這個主意本質上指向“主權在平易近”。但在汗青上，“主權在國”被發現出來，恰好是為了禁止進一個步驟的發問。依附日文譯文瀏覽伯倫知理的梁啟超未能交接19世紀德國政治學和公法學界的總身形勢，尤其是：“主權在國”實際在德國究竟是為處理何種題目而出生的？

“主權在國論”的條件是中世紀政管理論中對于君主與領地的嚴厲區分，君主擁有本身的法令人格（person），高于領地。而領地的法令人格凡是由本身的品級會議來承當。一個君主可以統治良多領地，但每個領地都是自力的，君主只是兼任每個領地的首級罷了。以查理五世為例，他除了擔負神圣羅馬她的皮膚白皙無瑕，眉目如畫，笑起來眼齒亮，美得像仙女下凡。帝國天包養 子之外，還兼任著數十個領地的領主。詹姆士一世兼任英格蘭國王和蘇格蘭國王，但他在法理上無法將兩個國度合并在一路，由於它們有本身分歧的議會。在君主與領地具有分歧法令人格的條件下，提出“國民主權”對于君主來說當然具有極年夜的敏理性，由於這意味著撤消君主自力的法令人格，將君主變為國民的代表者和公仆。法國年夜反動邁出了這一個步驟，將君主置于公民主權之下，而君主的稱號也從“法國國王”變為“法國人的國王”。

但是，正如梅里亞姆指出，“國民主權實際由于以其名義實行的包養網 反動過分行動而收到了很是嚴重的傷害損失，成果是它在德國簡直不成能獲得承認，盡管獲得了很多不受拘束主義者的熱情支撐。但是，另一方面，統治者或引導者獨佔的主權這一學說也顯然站不住腳了。”法國年夜反動的血腥暴力與拿破侖帝國對德意志各邦的侵犯傷害損失了法國的“國民主權”學說在德意志的名聲，但拿破侖的進侵也繁重衝擊了德意志各邦的舊次序，使得視國度為君主財富的王朝主義和將君主同等于國度的盡對主義都難認為繼。君主的盡對主權曾經過期，而“國民主權”又被視為禍不單行，在此前提下，德意志外鄉日益成長的國度無機體論和法人學說供給了一種調和的處理計劃，將作為無機體和法人的國度作為主權的承當者。是以，君主可以作為國度這個無機體的領袖機關而存在，他不再具有盡對和完整的權利，但也不會沉溺墮落為“國民主權”下的“公仆”。他與立法機關一起配合停止統治，施展出本身強盛的行政力，無需像共和國的行政領袖那樣不時受其他機關掣肘和蟬聯壓力的困擾。1848年反動之后，“主權在國”實際在德意志各邦蔚然成風，除了伯倫知理之外，黑格爾、哥貝爾、耶利內克等實際大師公然主意“主權在國”，而更多同意國度具有無機和人格屬性的實際家都偏向于接收或同情“主權在國論”。

在這一佈景下，我們就可以懂得卡爾?施米特在其《憲法學說》中對德國的“主權在國論”的剖析——“主權在國論”的實質在于對制憲權的回屬“延遲定奪”。在施米特看來，在一個政治體內，君主主權與國民主權是兩個彼此排擠的準繩，但在特別的汗青前提下，君主和國民代議機關有能夠告竣讓步，將定奪臨時棄捐起來，將“國度”作為主權的承當者。在施米特看來，這只是一種情勢讓步，而不是本質讓步，由於兩邊的沖突亦然連續。假如國際外政治情勢堅持安穩，這種“延遲定奪”的狀況是能夠連續的。在一個持久成長經過歷程中，一項準繩能夠以漸進與戰爭的方法靜靜地代替另一項準繩，例如：在英國，國民主權準繩包養 終極替換了君主的主權。但施米特暗示，歐洲年夜陸列國很難有幸像英國這個“靠宏大的殖平易近系統年夜發橫財的安如盤石的島嶼國度”那樣，以漸進的方法來完成這種制憲權的轉移——“未獲處理的沖突以及定奪的需要性會在要害時辰突顯出來。”

盡管施米特對“延遲定奪”評價較低，但他究竟認可了存在勝利的“延遲定奪”的先例。17世紀英國和19世紀德國能在政治改造中保存君主制，有一個主要的前提，即境表裡的共和反動使得掌權的政治精英們相當發急，不愿意在保守的共和反動中損失失落既得好處。配合的仇敵使得議會精英和君主聯起手來。在普魯士－德國構成的是一種以君主及其引導下的行政機關為焦點的政治整合機制。在黑格爾的政管理論中，阿誰高于市平易近社會的“國度”的詳細承當者是君主與忘我的公事員階級。公事員的好處被假定與全部政治配合體的好處分歧的；而世襲君主的位置，正如普魯士的腓特烈年夜帝自稱的那樣，是“第一公仆”，并充任著全部政治配合體的人格化代表。德國“主權在國論”者試圖經由過程公共行政來完成政治整合效能，而議會與政黨在政治整合經過歷程中，只起到包養 幫助感化。

由此來看，在其原產地普魯士-德國，“主權在國論”外部包括了兩個條理：第一條理是以“國”作為“君”與“平易近”之外的第三方，避開中世紀政管理論中的二元論在主權鼓起的時期所遭受到的為難，這是最為源初和基本的條理。第二條理則是派生的，即“主權在國論”可以對一個以公共行政為本位的政治系統停止認識形狀辯解。而回頭來看中國的情境，可以說，在包養 辛亥反動之前，“主權在國論”的兩個條理都可以施展感化，一方面避開中國天子和中國國民誰是主權者的題目，另一方面有助于在天子引導之下經由過程行政系統對國度停止整合。但是，辛亥反動顛覆了帝制，天子的法令人格曾經不存在了。在這個時辰，“主權在國論”的第一個條理就損失了針對性，在這種情形下，“主權在國論”的第二個條理就變得特殊主要。

但是，沒有證據表白，梁啟超明白“主權在國”學說所要回應的中世紀政管理論窘境。從一開端，他器重的就是“主權在國”學說所要保護的普魯士-德國政治形式。1903年的新年夜陸之行讓他對中國人搞議會政治的才能深感掉落，以為必需顛末較長時光的練習養成，國民的政治才能才幹夠格。在作于1905年的《開通獨裁論》中，他當真思慮了以“國民主權”為號令的暴力反動在中國能夠形成的成果。他否決反動黨的“暴亂即教導”說，以為政治暴亂并不克不及養成共和公民的政治才能，是以在反動之后，很難樹立起穩固的共和政治，最有能夠呈現的是軍當局的獨裁統治。但假如在共和反動之后再以“開通獨裁”往補公民政治本質的課，還不如在現行政體下，堅持汗青的持續性，慢慢推動公民本質的養成。而要走這條途徑，就不克不及講“主權在平易近”。但不區分國度領袖和國度的“主權在君”也曾經年夜年夜落后于時期。在這種情形下，“主權在國論”就成為瓜熟蒂落的選項。

此外，“主權在國論”也為梁啟超對于中國在這個“平易近族帝國主義”時期停止國度建構（state building）的途徑的假想供給了很好的實際闡釋：

國度者，無機體也。既為無機體，則不得不循生物之公例，以競保存于優越劣敗之林。而外部聯合之強固，優越之一要具也，其外界之競爭愈益烈，則其盼望此優越要具者愈益殷，而專焉者得此要具也較易，不專焉者得此要具也較難，夫是以趨專若鶩也。

在這個社會達爾文主義時期，中國面對著繁重的“外競”壓力，只要增進外部的連合才幹夠在平易近族國度的競爭中圖存。一種不克不及增進中國內部競爭力的國際次序設定必定是要被汗青裁減的。對于梁啟超這個對于清廷并沒有什么好感的思惟家來說，保存滿清天子純潔是為了盡快完成國際次序轉型，以在國際競爭中取勝。

值得留意的是，在1905年的《開通獨裁論》中，他就曾經以果斷的語氣來如許說明“主權在平易近”：“蓋中心共和，最高主權在公民，（最高主權在國度，而公民即代國度行使主權者，故亦可謂之在公民。）”換而言之，在他看來，“主權在平易近”只不外是公民代國度行使主權的成果，可以說是“主權在國”的一種派生情勢。這曾經是對伯倫知理學說的進一個步驟施展了。沒有這個佈景，他在1913年提高黨憲章中所說的“無論何種國體，主權皆在國度”也就很可貴到懂得。

 

四、再審康無為的“主權在國論”

梁啟超將德語概念volk直接同等于國度（staat），目標在于誇大volk是一個異于其構成部門的無機全體。而法文的nation在普通文義中是與德文volk對應的，指的都是具有政治意志標準的國民同一體。可以想象，一個不熟習外文，但又遭到梁啟超寫作影響的讀者，會很不難在nation、volk和staat之間劃包養 上等號。這可認為我們說明康無為在其憲法草案中將nation懂得為與“平易近”絕對的“國”供給一個說明思緒。換而言之，康無為在草擬他的憲法草案時，已持有某一種先進為主的國度不雅念。

但與梁啟超的多變分歧，康無為的基礎實際框架與主意是“一以貫之”的。他關于“主權在國”的表述能夠遭到梁啟超的一些影響，但基礎的實際偏向卻早已存在其早年的思惟之中。在年夜約1890年月初刊定的《實理公法全書》中，康無為試圖切磋“出自幾何正義及最無益于人性”的軌制。此中“君臣門”一節即提出處置君臣關系的最佳“公法”：“立一議院以行政，并平易近主亦不立。”按語為：“君臣一倫，亦全從人立之法而出，有人立之法，然后有君臣。今此法權回于眾，所謂以同等之意用人立之法者也，最無益于人性矣。”以下又批駁了若干其他提議，包含“平易近主”、“君平易近共主，威權無限”以及“君主威權無窮”。在此，康無為“法權回于眾”的說法表白他已認識到，盡包養網 對君權與純潔的平易近主皆不成行。而“眾”在《實理公法全書》中乃是與“公”這一焦點價值慎密相隨，康無為常以“公”、“眾”并舉。是以，我們可以粗略地將“法權回于眾”懂得為“法權回于公”。值得留意的是，這一表述與其1913年《擬中華平易近國憲法草案》權衡一個國度能否為共和國的尺度彼此照應，這一尺度是：國度能否“私有”，而不在于有君或無君。而國度能否“私有”，又有一個情勢的權衡尺度，便是否開議院。《擬中華平易近國憲法草案》中的政制計劃與“立一議院以行政，并平易近主亦不立”的主意從精力上是分歧的。

從1890年月初的“法權回于眾”到1913年的“主權在國”，在這二十年擺佈的時光里，康無為的基礎思惟偏向并沒有顯明的急劇變更。他在年齡公羊學“三世說”的框架里掌握各類政治主意，認定無君的平易近主只能夠在將來的承平世完成，但并不實用于萬國競逐的當代。而盡對的君主獨裁屬于曩昔，在當代倒是無害的。合適當代的主意是開議院，“君平易近共治”。但“主權在國”的詳細表述的出臺，仍是與他的德國經歷親密相干。

與梁啟超重要經由過程日文文獻來清楚德國分歧，康無為曾“九至柏林，四極端聯邦，頻貫串其數十都邑”。在1907年所作《補德國游記》中，他指出德國在三四十年前，是“小國混亂，破政不修”，但自從同一以來，“年夜躍為萬國冠”。康無為一氣羅列了德國的十一個“第一”，從軍備、政治數到音樂。德國在短時代內的飛速成長，給他留下了深入印象，這甚至使他收回“德政治之美，實甲百國”的感嘆。

在康無為看來，德“政治之美”，焦點在于強勢君權與議會政治的聯合。在免職俾斯麥之后，德皇威廉獨攬行政權，兼任議長的輔弼只起到輔政感化。議會之中固然黨派浩繁，但黨爭遭到君主克制，不至于妨害年夜政方針。但同時，康無為也并不以為德國聯邦議會是橡皮鈐記。聯邦議會把握著立法與定稅兩項年夜權，“君雖有行政之年夜權，而不克不及出法令之外，故平易近不蒙獨裁之害。”一位“明察勇敏”的強勢君主和一個有基礎實權的議會彼此彌補，“既有議院以平易近權立法后，君主本難跋扈，而有賢君獨裁以行政，則設置裝備擺設適得其宜。”此外再加上“有處所自治以分之”，“有鐵路、德律風、電線佐之”，德國的突起，便勢不成擋。

如許一種“君平易近共治”的政治，既不克不及界定為“主權在平易近”，也不克不及界定為“主權在君”。在1912年5月所作的《國會選舉案》（即康無為為平易近國新國會草擬的選舉法提出稿）中，康無為將德國政制的精力界定為“以國為重”：

國會者，公民之所會也。廣土眾平易近，公民不克不及盡會，則選代議士以代表公民之意，于是選舉法出焉。法初選舉時，稟賦人權之說盛，則以平易近為主。繼而德爭霸于國競之時，則以國為重；今列國從之，蓋時宜也。固凡議員皆代表全國，而非以代表國民處所焉。

在這里，康無為將德法兩國的差別表述為“以平易近為主”與“以國為重”的不合。落實到議員選舉上，就成為議員究竟是代表“國民處所”仍是代表“全國”的差別。這里的“全國”，依據語境中的意思來看，應當對應著法文的nation或許德文的volk，即具有政治標準權的公民全部。但欠亨外文的康無為用的是“全國”而非“公民全部”，闡明他對于二者之間的概念區分并不敏感。他對“法初選舉時”的懂得也有與汗青現實有較年夜收支：1795年法蘭西共和國憲法第52條即已規則，議員代表的是全部公民，而非選舉他們的省。極端否決法國年夜反動的邁斯特（Maistre）即以此為據，指出共和國軌制下代議制實行和“國民主權”主意的牴觸：“國民的權利僅限于推薦那些被指定的人，國民不只不克不及給本身選出的代表以特殊委托，並且法令老是力求堵截代表與其各自省份的一切關系.。。”

康無為顯然未能從實際上掌握代議制與國民主權實際之間的張力。他從其所處時期的劇烈“國競”狀態進手，得出“固凡議員皆代表全國”的結論。為了在“國競”中取勝，就有需要對“內競”采取必定的控制辦法。最直接的意涵是：應該控制議員的黨爭，使得他們繚繞國度的目的而連合起來，提出有扶植性的年夜政方針。這一思慮具有激烈的時期針對性。如上文針對李慶芳剖析所表白，平易近初“主權在平易近論”中的“平易近”所重不在其全體性和組織性，而在于其自覺性和多樣性，因此能夠與國度全體的目的存在張力。落實到詳細實行上，晚清爽政時代所樹立的處所諮議局很年夜水平上成為了年夜清帝國的掘墓人，也成為平易近國政治同一的主要妨礙，處所主義的訴求可以很不難地經由過程訴諸“主權在平易近”話語而獲得辯解。康無為等待中心層面的國會能對平易近國的連合起到積極感化。但實際與他的等待恰好相反：平易近初公民黨主導的國會成為掣肘甚至抗衡行政的氣力。

此刻讓我們回到康無為在《擬中華平易近國憲法草案》中的表述：“中公民權已極張，而鄰于列強，當以國權為重，故宜主權在國。”在這里，“平易近權極張”并不只僅是修辭，它是康無為周游各國之后獲得的一個親包養網 身感觸感染——好比說，他在《擬中華平易近國憲法草案》中就指出，中國老蒼包養網 生從商不需求行政審批，而他在歐美辦銀行，卻要顛末繁瑣的行政審批法式；“平易近權極張”的判定也指向平易近國初年處所議會中表現的向心力，針對是是那種將“主權在平易近”與處所自治綁定在一路的不雅念。不論若何，“主權在國”最急切的緣由是“鄰于列強”——恰是平易近族國度劇烈競爭的實際請求中國盡快完成國際整合，以像德國那樣在“外競”中取勝。救國心切的康無為沒有愛好對volk、staat等概念停止細致的辨析，他等待中國發生一個真正強盛的中心威望，盡快推進物資扶植與軌制變遷，解脫積貧積弱的局勢。

假如說“主權在國”在德國重要處理君主與國民的兼容性題目，在君主曾經倒臺的1913年，康無為又有何須要訴諸這一實際來建構政治次序？“主權在國論”在康無為憲法草案中的實際指向，只要經由過程那時政治斗爭的情境才幹得以懂得。當公民黨及其聯盟黨派把持議會，并以“主權包養網 在平易近”為基礎實際根據來培養一個“議會中間主義”的政體的時辰，康無為憂慮在中國不成熟的政黨軌制之下，議會把持行政會形成嚴重的后果：在國際，會進一個步驟牢固各地的軍事割據局勢；在國際上，晦氣于中國向列強爭奪權益。他更偏向“我不知道，但有一點可以確定，那就是和小姐的婚約有關。”蔡修應了一聲，上前扶著小姐往不遠處的方婷走去。于呈現一個強勢的行政權，以在盡能夠短的時光內完成中國的國際整合。于是，在《擬中華平易近國憲法草案》中，呈現了一個如許的總統：他既是國度元首，也是行政領袖；他由國會兩院加上處所特殊代表構成的公民年夜議會選舉發生，而非由國會兩院選舉發生；他擁有自立錄用國務員和不需上議院批准即閉幕國會的權利，但國會對之并不具有議會制形式凡是有的不信賴提案權。對總統號令的符合法規性審查，也交由自力的司法部分而非議會來審查。議會可制訂法令和定財務預算，有基礎的實權，但對總統行政的制約才能較弱。康無為傳播鼓吹他的憲政系統是在法蘭西第三共和國的議會制形式基本之上改良而構成的，但他所發布的年夜總統的權利現實上曾經跨越了采取總統制的美國憲法下的總統權利。

康無為以儒教為國教的提出，與“主權在國”論下的強行政主意也具有內涵的聯繫關係。北洋當局行政體系中的引導人物多為前清舊臣，素受舊學陶冶；而首屆國會人士則是新舊學人士混淆。以孔教為國教，表現出康無為以行政體系精英為基本樹立一個政治精英同盟的戰略，孔子之道不外是這個精英同盟的認識形狀共鳴而已。在《擬中華平易近國憲法草案》中，康無為給出了兩個分歧的論證：第一，儒教是中國汗青上的主傳播統。在康無為看來，中國以“萬里之廣土，四千萬之大眾”，傳至明天，可以或許防止像埃及、巴比倫、亞述、希臘、印度等諸文明的汗青命運，仰仗的恰是“儒教年夜義”的聯合感化。第二，儒教具有內涵的優勝性，即使非中國所產，也應為中國所用。與耶、佛等在“人性政治”方面義理不詳的宗教比擬，儒教“本末精粗、四通六辟、寬大無不備，于人性尤詳悉，于政治尤深博”，是以，“……為中國立國計，即儒教非吾特產，亦當尊從之。”並且，由于儒教在汗青上就完成了國教與崇奉不受拘束的兼容，本日立儒教為國教，也并無妨礙崇奉不受拘束。斟酌到中國多元的平易近族文明格式，康無為同時提出在蒙躲以釋教為國教。

在提出這一提出時，康無為憂慮的是平易近初曾經呈現的“焚書坑儒、毀廟收田”（這一表述當然有相當夸張）景象。在他看來，驟然剷除“舊傳經義、典章、律例、律例”，必定形成威望的真空，使得國民莫衷一是。他對國會的進一個步驟提出，更是表現出了“主權在國”與“主權在平易近”的差別：國會作為國民的代表機關，無權剷除中國的舊有傳統。它只可以刪除那些與當下政體有所違反的內在的事務，但應繼續那些不相違反者。康無為援用了英國的先例作為佐證：“英國者，憲法之導師也，其不成文之憲法，乃英合集千年來典章為之。克林威爾既改共和，亦未有盡往千年之典章，而令議員一切新議之。”由此看來，康無為將共和立憲視為在新的汗青前提下對中國既有的憲法傳統的增益，而非對原有憲法的全盤推翻。即使憲法文本是全新的，它的運轉也依靠于有數不成文、甚至不成見的規范。中國的儒祖傳統，以及從這一傳統中發展出來的經義、典章、律例、律例，在顛末需要的增益之后，包養網 依然應該成為中國共和憲法的淵源。

在1913年7月所作的《中國顛危誤在全法歐美而盡棄國包養網 學說》一文中，康無為又進一個步驟成長了他關于文明傳統與共和之間關系的闡述。他起首提出“國魂”概念：“凡為國者，必有以自立也。其自立之道，自其政治、教化、風氣，深刻其國民之心，化成其沉思，融洽其肌膚，熏包養 陶其群俗，久而凝結，習而相忘，謂之國魂……人掉魂乎，非狂則逝世；國掉魂乎，非狂即亡。”對“國魂”的這一界定，表白了他的如下國度不雅：（1）國度是一個汗青文明的配合體；（2）國度是一個無機體，由於“魂”只能為無機體所具有。這一思惟與晚清“國學派”對“國魂”的思慮相通。但康無為的獨到之處是在“國魂”與共和的“自治”之間樹立了聯繫關係。起首，“夫共和之立國也，往其治我者，而令國民自治也。”但國民要做到“自治”，起首就是要治本身之心，是以孔子所說的“低廉甜頭復禮”就成了“自治”的題中應有之義了。沒有心的自治，政治上的自治軌制，必定無法運作。“故共和者，以品德為先，以政治為后者也。”

在盧梭“社會契約論”的視野中，作為主權者的國民只包含在世的人，他們就曩昔、此刻和將來可以作出一切決議。他們可以決議尊敬傳統，也可以決議徹底擯棄傳統。但在康無為看來，在世的人并沒有如許的決議權。他們生涯在曩昔和將來之間，承當著對祖先和子孫后代的義務。主權地點的“國度”，因此也不只僅是在世的一代人意志的產品，而是有數代人的實行層層累積而成的文明配合體與政治配合體。文明歷前人、古人和后人傳承不息，即是其價值的佐證。在法國年夜反動的批駁者柏克那里，我們或允許以聽到一品種似的國度不雅：

我們應該懷著另一種崇拜之情來對待國度，由於它并不是以單只遵從屬于臨時性的、過眼煙云的光禿禿的植物保存那類事物為目標的一種合伙關系。它乃是一切迷信的一種合伙關系，一切藝術的一種合伙關系，一切品德的和一切完善性的一種合伙關系。由于如許的一種合伙關系的目標無法在很多代人中心到達，所以國度就釀成了不只僅是在世的人之間的合伙關系，並且也是在在世的人、曾經逝世了的人和將會降生的人們之間的一種合伙關系。

 

五、“主權在國論”：實際反思

上文的剖析指出，在其原產地普魯士-德國，“主權在國論”有兩個嚴重效能：第一效能是為了回應避開中世紀政管理論中的二元論在主權鼓起的時期所遭受到的為難。第二效能則是為一個以公共行政為本位的政治系統停止認識形狀辯解。康梁將君主立憲制前提下發生的“主權在國論”移植到中國，在語境上既有親和性，也有必定的嚴重。類似性在于，19世紀上半葉的德國與包養 平易近初的中都城面對著在邪惡的國度周遭的狀況中戰勝割據局勢、樹立強盛國度的義務。嚴重在于，在中國，由于君主的倒臺，“主權在國論”曾經不再能夠是“主權在平易近”與“主權在君”之間的“延遲定奪”，它的第一效能曾經消散了。是以，焦點題目就釀成了，在一個“后君主”時期，中國應經由過程一種什么樣的途徑來完成政治整合與國度扶植？

公民黨將“主權在平易近”話語與其議會中間主義政體主意綁定在一路，實在質是經由過程政黨－議會來對國度完成政治整合。但在1913年，如許的希冀是很不實際的。晚清廢止科舉軌制之后，大量人欲晉身宦途而“女兒聽過一句話，有事必有鬼。”藍玉華目光不變地看著母親。不克不及，到了平易近初，都將組黨、進黨作為謀取宦途的捷徑。一時政黨遍地開花，“年夜黨并立割據，小黨鱗次櫛比”。政黨多以臨時好處合，而不以政綱合，規律松散，跨黨景象風行，甚至國會中的政黨也對本黨議員缺少本質把持力。這些原因使得首屆議會中爭辯紛紛，卻難以告竣共鳴。假如中國國際國際周遭的狀況穩固，假以時日，中國的政黨與議會軌制也許不無逐步成長成熟的機遇。但題目是，中國面對著極重繁重的國度危機，時不再來。中國的政黨訂定合同會軌制尚處于嬰兒時代，就要面臨著舉起泰山的重擔。義務愈重，它們愈發顯得凌亂與能幹。

恰是在這一佈景下，康梁主意付與總管轄導下的公共行政系統以更年夜的政治整合本能機能，并以行政精英廣泛信仰的儒家思惟作為國度從頭整合的認識形狀東西。在那時的語境下，政治整合的重擔天然落到北洋團體手上。但是，普魯士－德國的公共行政之所以可以或許施展政治整合重擔，和一系列前提親密相干：（1）它們的公共行政把握在作為社會引導階層的容克田主手包養網里；（2）它們的公共行政是感性化的，以科層化的公事員軌制為依托；（3）它們的公共行政獲得了強盛的軍事與財務支撐。但1912－13年的北洋團體最基礎不具有這些前提。中國社會的引導階級士紳階級自從科舉制廢止之后，呈現了高度分化，中國的社會威望趨于碎片化，北洋團體只不外是一個漂浮在一個碎片化的社會之上的權要與甲士團體罷了；此外，由于君主的倒臺與軍省格式的構成，原有的與天子軌制綁定在一路的感性化的權要軌制也呈現了衰變；由于各省坐年夜，不給中心交稅，中心當局的財務左支右絀，卻不得不面臨彈壓白朗兵變的宏大軍費，以及許諾撥付給退位清帝的優待金錢。袁世凱的景況最基礎不像自在的普魯士腓特烈年夜帝，而是一個救火隊長。如許一個行政系統可謂後天缺乏，要施展政治整一起配合用，談何不難。

北洋當局要完成國度的整合，就必需將辛亥反動后半自力的南邊各省真正融會進北洋團體的行政系統。但在新情勢下，“削藩”是艱苦的，由於南邊各省不只有本身的部隊，並且手握共和反動的道統。作為一個甲士－權要團體，北洋團體并沒有強無力的認識形狀兵器，只能應用武力“削藩”。1913年，袁世凱彈壓了南邊的“二次反動”，從組織人事上把持了南邊大都省份。同年末，由于國會中的公民黨人保持“議會中間主義”的憲法計劃，不愿對袁世凱的憲法主意作出妥協，袁世凱閉幕公民黨她反省自己，她還要感謝他們。，致使制憲流產。1914年頭，袁更是進一個步驟閉幕國會，同時閉幕各省議會與處所自治會，將晚清包養 爽政以來議會政治的結果掃蕩一空。同年，袁世凱勝利炮制出一部“總統中間主義”的《中華平易近國約法》（1914年），付與總統以總攬統治權的權利，將平易近意機關釀成總統的徵詢機構，其實際基本是：中華平易近國主權系從清帝讓渡而來，與法、美等國分歧，是以可以采取奇特的憲政體系體例。在消除體系體例內的否決派后，袁世凱的行政比以前更為順暢，逐步可以或許從處所取得一些財務支出。但是，袁世凱的這一系列舉措，很難被視為一種真正的整合。北洋當局概況上的承平是經由過程將反動派人士排擠到體系體例之外來完成的，當這些本來的“體系體例內助士”轉到“體系體例外”后，或許亡命海內，乘機反動；或許與處所軍閥聯合，試圖死灰復然；或許組織機密反動政黨，四處暗害。1915年袁世凱稱帝，更是將梁啟超如許的同情與一起配合者都釀成了本身的仇敵。1916年袁之逝世亡并非國之福音，他留下的是一個宏大的權利真空，在他治下，北洋團體尚可委曲保持中國同一的表象，但因袁的逝世往，北洋團體呈現本質性決裂，中國墮入軍閥割據與軍閥混戰。

主意“主權在國”的康梁終極掉敗了。在袁世凱逝世后，“主權在國論”基礎上從中國的政治與法學話語中消散了。這種消散并非是被決心遺忘，而是掉往與政治實際的相干性。當經由過程議會政治或公共行政來停止政治整合的計劃掉敗之后，中國呈現的是一種全新的政治整合機制：列寧主義政黨。它分歧于19世紀歐洲或平易近初中國的議會政黨之處在于，它是直接經由過程社會活動來發動并塑造國民意志的政黨，對議會政治并沒有幾多愛好；它分歧于普魯士－德國的公共行政之處在于，它遵守政黨的政治倫理，具有很強的反權要科層制的特征。這種新型政黨發動、組織國民，停止政治整合，并篡奪和把握國度政權。在發動、組織與代表國民的經過歷程中，它訴諸的是最保守的“國民主權”的話語，將“國民”建立為登峰造極的政治威望。晚清以來的國度周全危機終極經由過程這一政治整合機制而獲得緩解。當然，“國民主權”話語的風行并不代表平易近主軌制簡直立，但至多，它曾經在認識形狀上勝利地消除了“主權在君”與“主權在國”兩個競爭者，將本身建立為獨一的主權話語。

 

六、序幕

“主權在國論”在晚清的呈現，自己是晚清國度整合危機的產品，它所參照的是普魯士－德國經由過程君主引導下的行政系統對國度完成政治整合的途徑。在1913年的平易近國立憲爭辯中，以康梁為代表的“主權在國論”的主意者熟悉到不成熟的政黨－議會政治無法戰勝中國面臨的極重繁重的國度整合危機，試圖付與總統及其行政系統以更年夜的權利，經由過程后者來完成政治整合。康梁對那時羸弱與凌亂的政黨－議會政治的批評是正確的，但他們所供給的替換途徑，卻異包養網 樣未能走通。一方面，袁世凱引導的行政系統具有後天的缺乏；另一方面，袁世凱所采取的中心集權手腕起到的是排擠反動派政治精英的後果，這就埋躲下了撲滅本身的種子。

1913年的主權爭辯在實際上是出缺陷的，它樹立在單方面的對于“平易近”的懂得之上。但是盡管其術語應用并不正確，它所針對的倒是真題目。在清朝天子這一鏈接多平易近族王朝國度的紐帶忽然解開之后，中國忽然墮入周全的國度整合危機。“主權在國論”是平易近初政治精英的思惟－軌制摸索中的主要一環。固然“主權在國論”終極掉敗了，但它可以或許輔助我們懂得平易近初與“議會中間主義”綁定的“主權在平易近論”的掉敗，以及后來列寧主義政黨鼓起的汗青邏輯——從某種意義上說，明天讓中國憲法學學者們絞盡腦汁的國民主權與黨的引導的關系，就是平易近初掉敗的憲政與國度扶植所留下的遺產。不睬解那場年夜掉敗，也就難以掌握我們確當下與將來。